《恐怖電影·驚慄悖論》／ Ethelred Little

《恐怖電影·驚慄悖論》／ Ethelred Little

驚慄片幾乎打從電影發明便存在，由初期多以吸血鬼等哥德式恐怖 (Gothic horror) 為題，到現今各式各樣的恐怖題材，驚慄片仍是電影中主流的類型 (genre)。然而，驚慄電影的要旨是喚起觀眾的負面情緒，似乎與美學和官感上的享受背道而馳，亦即是所謂的「驚慄悖論」(horror paradox)。

Nosferatu, eine Symphonie des Grauens, 1922

恐怖電影

不同類型的電影有各自的詮釋和欣賞準則，作為恐怖電影，就是要為觀眾帶來驚慄的感覺 ── 詳見：《電影·類型理論》。但一個更根本的問題是「什麼是驚慄片？」驚慄片不一定是指有恐怖成分的電影，恐怖是一個更廣泛的概念，至少有哲學家認為當中分了「藝術恐怖」(art-horror) 和「自然恐怖」(natural-horror)。驚慄片所處理的只是前者，而後者是指我們日常生活中遇到的恐怖 ^[1]。

觀察早期的恐怖電影，我們會認為恐怖片就是指有怪物出現的電影，例如《不死殭屍—恐慄交響曲》(Nosferatu, eine Symphonie des Grauens, 1922) ，和《科學怪人》(Frankenstein, 1931)。事實上，也有哲學家認為，科學上不能解釋的怪物就是恐怖片重要元素，這些怪物往往能使人感到恐懼和嘔心 ^[2] 。然而，這種定義所面對的難處是，有部分的驚慄片會被排除於外，例如：《恐懼鬥室》(Saw, 2004) ── 這表示了：有部份電影雖然沒有怪物，也沒有超自然的東西，但我們仍然會歸類它們為恐怖片。

Frankenstein, 1931

為了解決上述的難處，有哲學家提出：只要是各種對邪惡的描述，便是恐怖片 ^[3] 。可是，雖然這種說法能解釋《恐懼鬥室》這類的恐怖電影，但卻需要面對另一個問題，也就是使一些電影被錯誤歸類為驚慄片。舉例說：《華爾街之狼》(The Wolf of Wall Street, 2013) 是對人性邪惡描述的電影，我們會說它是一齣驚慄片嗎？

以上的嘗試指出，我們似乎很難把恐怖定義為實質的物件、畫面或劇情。其中一個解決方法是：把恐怖定義為一種心靈狀態 (mental state)。但在多種心靈狀態中，恐怖屬於哪一種？如果說恐怖是一種信念 (belief)，似乎不太合理，我們必須要相信電影中的事物是真的，才能感到恐懼嗎？事實上，在我們看驚慄片時，似乎都知道電影中的情節是假的。有人可能會說恐怖是一種情緒 (emotion)，這便能解決信念所面對的難處。可是，情緒必需指向某特定對象（就電影而論就是實質的物件、畫面或劇情），不能無對象地出現^[4] ，如之前所說過的怪物和邪惡描述，就是恐怖情緒指向的對象。因此，把恐怖定義為情緒，等於把整個問題帶回剛開始時的討論，等於把恐怖定義為怪物等特定對象，同樣會面對上述的反例。

有哲學家把恐怖定義為一種心情 (mood)。根據這個定義，恐怖片就是能為觀眾帶來恐怖心情的電影 ^[5] 。所謂的心情，換一種表達方式是電影帶來的氣氛 (atmosphere) ，不需要指向電影中的特定對象（如：畫面或劇情），因此不同於情緒，也不會面對情緒所面對的問題。當然，心情與情緒不是互相衝突的概念，心情可影響觀眾情緒。把恐怖定義為一種心情，比較符合我們日常生活的體會，試想像在看驚慄片時，為什麼有時候在驚嚇情節出現前，我們已經有恐怖的感覺？這顯示了恐怖可以是沒有特定對象。同時，心情通常比情緒持續更久，例如：憂鬱的心情比不快樂的情緒持續更久，套在電影中，恐怖的心情比驚恐的情緒持續更久，這一點也符合了我們看恐怖片時的經驗。(對於電影與情緒的討論，詳見：《電影情緒·虛構悖論》)

不論恐怖的定義是什麼，我們都會承認恐怖是一種負面的感覺，而這導致哲學家提出「驚慄悖論」^[6] 。

驚慄悖論

所謂「驚慄悖論」是指：一方面我們不喜歡接觸使自己有負面情緒的事物；但在另一方面，我們卻會願意看恐怖和嘔心的電影。這似乎是一個自相矛盾的結果。這種悖論不只是應用於電影，而是所有形式的藝術作品，而事實上類似的悖論早在十八世紀由 Jean-Baptiste Dubos 提出 ^[7]  ── 雖然，哲學家普遍認為最早為 David Hume 提出。

面對這個矛盾結果，不少哲學家嘗試提供解決方法。有哲學家認為，當我們欣賞作品時，會忽略負面感覺的部分 ^[8] 。有些則認為負面感覺能轉化為歡愉 (pleasure) ^[9] 。這些方案原先是用於解釋悲劇所帶來的負面情緒，有哲學家認為不適用於恐怖作品 ^[9] 。近年的討論主要圍繞 Noël Carroll 的解決方案，他認為即使恐怖電影帶來恐懼和嘔心等負面效果，但這只是獲得更大歡愉而值得負出的代價 ^[11] 。

對於這些解決方案，即使假設它們都有足夠證據支持，還是要面對一個更根本的問題：為什麼我們要從恐怖片中獲得這些歡愉感？要追求快樂，其他類型似乎是更好的選擇。哲學家Daniel Shaw 嘗試提出一種只有恐怖片能提供的快感，恐怖片使我們能從怪物和殺人狂的角度，懲罰那些罪有應得，和令人煩厭的角色 ^[12] ，例如：《恐懼鬥室》這類的電影。但問題是，有很多恐怖片都是講述無辜者受害，為什麼人們還是喜歡觀看？

Saw, 2004

另一個問題是，即使我們能從恐怖片中獲得快感，也不能證明恐怖片具有藝術價值 (artistic value)，以及美學價值 (aesthetic value)。畢竟不是所有的快感也屬於美學的範疇，要成功證明恐怖片帶來的感覺屬於美學感覺，才能說恐怖片具美學價值 ── 這涉及了美學，與非美學之間的劃分問題。同時，即使恐怖的快感具有美學價值，也不必然具有藝術價值；另一方面，即使恐怖片沒有美學價值，也可具有藝術價值 ── 這說明了為什麼我們要把藝術價值，和美學價值作出區分 -- 詳見：《美學概念：美學與藝術》。而這些都是更根本的美學問題。

註釋

1. 參見：Robert, S. (2003). “Real Horror”, in In Defense of Sentimentality. Oxford: Oxford University Press, pp. 108–130.

2. 參見：Carroll, N. (1990). The Philosophy of Horror; or, Paradoxes of the Heart, New York: Routledge.

3. 參見：Yanal, R. (2003). “Two Monsters in Search of a Concept,” Contemporary Aesthetics.

4. 對於情緒的探討，可參巧： Goldie, P. (2002). The Emotion: A Philosophical Explration, New York: Oxford University Press, p. 19.

5. 參見：Andrea, S. (2014). Horror and Mood. American Philosophical Quarterly, 51(1), pp. 39-50.

6. 參見：Carroll, N. (1990) The Philosophy of Horror; or, Paradoxes of the Heart, New York: Routledge.

7. 參見：L’Abbé Jean-Baptiste Du Bos. (1719). Réflexions critiques sur la poësie et sur la peinture, 2,  Paris: Pierre-Jean Mariette,1719.

更多資料，參見：Livingston, P. (2013). Du Bos' Paradox. British Journal of Aesthetics,53(4), pp. 393-406.

8. 參見：Morreall, J. (1985). “Enjoying Negative Emotions in Fictions,” Philosophy and Literature, 9, pp. 95–103.

9. 參見：Neil, A. (1992). “On a Paradox of the Heart,” Philosophical Studies, 65, pp 53–65.

10. 參見：Hume, D. (1985). “Of Tragedy,” in E. F. Miller (ed.) Essays Moral, Political, and Literary, Indianapolis: Liberty Classics.

11. 參見：Carroll, N. (1990) The Philosophy of Horror; or, Paradoxes of the Heart, New York: Routledge.

12. 參見：Shaw, D. (2001) “Power, Horror, and Ambivalence,” Film and Philosophy 6: 1–12 (special issue, horror).